ещё одно напоминание о том, что религия и жизнь человека на земле ходят где-то в параллельных плоскостях Сокусимбуцу: самомумификация
В поисках истоков разницы в отношении к смерти и самоубийству у людей разных культур иногда натыкаешься на совсем мозговыносящие вещи. Например, сокусимбуцу. Если кратенько и простенько, то…
Сокусимбуцу («достижение состояния Будды при смерти») – практика добровольной самомумификации буддистских монахов. Первым человеком, пошедшим на подобное, считается Кукай, японский монах. В возрасте 61 года (в 835 году, то есть) он отказался от пищи, воды и погрузился в глубочайшую медитацию. Однако весь путь самомумификации, о котором будет написано позже, он не прошёл, а умер в первый год своих практик (но его последователи считали, что он вовсе не умер, а вошел в самадхи – крайнюю ступень «восьмеричного пути» буддистов, которая является состоянием, близким к нирване). По одной из версий, труп монаха захоронили в пещере, и, когда спустя несколько лет пещеру вскрыли, тело выглядело «неизменно здоровым». После этого Кукай был признан бодхисаттвой. Сам Кукай помимо этого известен тем, что основал Сингон-сю – одну из японских школ тантрического буддизма, в рамках которой практика самомумификации получила наиболее широкое распространение.
Вообще в тех или иных вариациях практика была распространена на территории современных Японии, Китая, Монголии, Индии и Вьетнама в рамках различных буддистских школ. Последний случай сокусимбуцу зарегистрирован не так давно – в конце 19 века.
Процесс самомумификации, изощренный и болезненный, представляет особый интерес.
Всего он состоял из трёх этапов, каждый длиной в 1000 дней. Во время первого этапа монах мог есть только семена, орехи и ягоды, а также увеличивал уровень своей физической активности – это делалось для того, чтобы полностью избавиться от телесного жира. Следующие тысячу дней диета монаха сводилась к древесной коре и корням, физическая активность снижалась, что приводило к потере мышечной ткани, а в конце второго этапа «претендент в мумии» начинал регулярно пить очень ядовитый чай, приготовляемый из дерева уруши – сейчас из дерева уруши изготавливают лак для мебели. Чай вызывал сильную рвоту, учащенное мочеиспускание и потливость - так монахи избавлялись от остатков воды в теле. Также приём чая помогал убить бактерии, которые после смерти тела могли бы принять участие в процессе разложения, и сделать плоть непригодной для червей.
Последний этап начинался спустя более шести лет мучительной трансформации. Монах в позе лотоса помещался в крошечную пещеру, по размерам едва превосходящую его тело, и впадал в медитацию. В пещеру проводилась бамбуковая трубка, через которую внутрь проникал воздух. Ежедневно монах должен был звонить в колокольчик, давая людям снаружи пещеры знать, что он ещё жив. Когда звон колокольчика прекращался, трубка для воздуха вынималась и пещера замуровывалась полностью до завершения финального этапа в тысячу дней. В конце этапа пещеру вскрывали затем, чтобы узнать, успешно ли прошла самомумификация. Если тело находили в мумифицированном состоянии, монаха возводили в ранг Будды и выставляли в монастырь для всеобщего поклонения.
Считалось, что тело, которое не разлагается, не умирает, а его обладатель повисает в состоянии между жизнью и смертью и может общаться как с живыми, так и мертвыми. Также считалось, что подобные практики (как и многие другие акты самоистязания типа хитобасиры, жертвенного строительства, впрочем) защищали близлежащие территории от эпидемий и стихийных бедствий. Как можно догадаться, успешных случаев самомумификации зарегистрировано не так много – 28, в то время как попытки исчислялись тысячами. Если же после вскрытия пещеры внутри находили разложившееся тело, труп оставляли в ней или перезахоранивали. Притом подобный акт как суицид не рассматривался, а считался достижением состояния просвещения.
Практика была распространена до 1877 года, пока японское правительство её не запретило. Тогда произошел интересный случай – в 1878 году в пещере был запечатан монах Тецурюкай, и по истечении 1000 дней другим монахам нужно было распечатать пещеру затем, чтобы узнать, стал ли Тецурюкай мумией. Когда они вскрыли могилу и увидели, что сокусимбуцу прошло успешно, им, во избежание проблем с законом, пришлось изменить дату смерти монаха, ныне – одного из Будд, на 1862 год, когда закона ещё не существовало. Впоследствии прочие буддистские школы начали отказываться от сокусимбуцу. В наше время ни одна из буддистских школ не одобрят самомумификацию.
Последняя буддистская мумия была найдена в 2015 году в Монголии, когда её пытались продать на чёрном рынке. Экспертиза показала, что монах умер более 200 лет назад.
Отмечу, что не только в буддизме отсутствие признаков разложения у трупа воспринималось людьми как проявление крайней святости человека. Стоит вспомнить хотя бы христианскую практику почитания нетленных мощей.
